Cruz de mayo: El Madero que une imperios, campos y milagros

En el corazón humano habita una paradoja sublime: dos maderos superpuestos que fueron instrumento de suplicio se convirtieron en el eje de la redención y, mucho antes, en el mapa primigenio de la creación. El 3 de mayo del año 326, Santa Elena, la madre del emperador Constantino, excavó en Jerusalén la tierra exacta del Gólgota y halló el Lignum Crucis.

Como apunta el profesor y sociólogo Milcíades Pinzón, la cruz es un signo que desborda el cristianismo. Pero antes ya había un uso y una historia de este símbolo de redención.

El investigador señala que “una incursión sobre el tópico confirma sus orígenes en diversas culturas: hindú, egipcia, griega y romana, por mencionar sólo algunas civilizaciones que utilizaron la simbólica cruz antes de que ésta se constituye­ra en emblema religioso católico. Incluso antes del descubrimiento de América diversos grupos precolombinos supieron de su uso; como se puede apreciar en el Templo del Sol que los mayas erigieron en Palenque (Chiapas, México)”.

Las culturas precolombinas ya la intuían en el cruce de los vientos, en la forma del maíz y en la intersección de los cuatro rumbos. La cristiandad no inventó el símbolo; le añadió el peso de un cuerpo y la gloria de una resurrección, superponiendo sobre un arquetipo cósmico la historia de un sacrificio divino. Así, lo telúrico y lo celestial quedaron atados para siempre en la intersección exacta del madero horizontal con el vertical.

Cuando las naves españolas hendieron el Mar del Sur a finales del siglo XVI, no solo trajeron espadas, catecismos y cadenas; trajeron una cruz que ya cargaba con mil años de teología y polvo europeo. Al sembrar el signo cristiano en tierras panameñas, ocurrió un sincretismo inevitable.

Aquel Dios importado no reemplazó del todo a los espíritus de la selva; se fundió con ellos. El madero plantado en los atrios y caminos fungió como nuevo centro magnético del mundo, ordenando el caos de la naturaleza bravía. La liturgia católica se enredó con la superstición fecunda del campo, y en los fogones campesinos, la teología de la redención se tradujo en una fe práctica: una cruz no era solo la memoria de una ejecución, era una herramienta para propiciar la lluvia, espantar la plaga y sanar el hueso roto. Era la fe del conquistador resignificada por la mirada del conquistado.

Tradición y fe

Es en este territorio mestizo impregnado de fe y tradición, una estela de comunidades resguardan y veneran el rito de fervor hacia el sagrado Madero, conmemorando la santa Cruz donde Cristo murió por la humanidad.

Pero hay una memoria especial y emotiva. En en la tierra santeña donde late el prodigio de La Pasera de Guararé. La tradición oral narra que por allá a finales de 1590, un campesino, en la penumbra del monte, buscaba una res extraviada.

Mientras caminaba preocupado, bajo un árbol de guásimo, especie dura y de sombra generosa, descubrió una pequeña cruz. Movido por la necesidad y preocupación, el hombre pactó con aquel objeto: pidió ayuda a cambio de devoción. La respuesta fue inmediata y casi pastoril: al volver a casa, la vaca lo esperaba, parida y serena, con su ternero recién nacido.

No hubo teofanías violentas ni ángeles flamígeros; solo el milagro rural de la vida que se multiplica. Desde entonces, la fe por la Santa Cruz se extendió como la maleza sagrada por La Pasera y las poblaciones aledañas, no mediante la imposición del dogma, sino mediante la certeza íntima de los favores concedidos.

Con mayo, llega el invierno, el agua de esperanza para los siembro de maíz y arroz. Con mayo también reverdecen los campos y reverdece el rito. Hoy, la Cruz de Mayo en la región de Guararé es un acto de resistencia cultural donde convergen la herencia medieval europea y el latido telúrico de la tierra.

Se adornan los maderos con flores de papeles vibrantes y cintas que danzan con la brisa, mientras la mejorana, el violín, los tambores y los versos dibujan un lenguaje místico, interiorano y fervoroso. Los cantos de la Salve y las décimas improvisadas crean una atmósfera de profunda teatralidad folclórica, donde lo sagrado no está encerrado en un templo, sino vivo en el patio de tierra.

Asistir a este ritual es comprender que el signo venerado no pertenece exclusivamente a emperatrices como Elena ni a teólogos de la Iglesia primitiva; pertenece también al campesino que, extraviado, encontró en ese cruce de caminos —y de historias— un refugio contra la incertidumbre. La cruz no es aquí una losa de muerte, sino un árbol florecido bajo el sol inclemente de mayo.